Pero, ¿cómo trascender ese estado? ¿Cómo puede la aflicción, que parece aniquilar el alma, convertirse en el medio de su salvación? Este es un misterio, un misterio revelado en el Dios que se vació de sí mismo (kenosis), en Aquel que renunció a todo poder, incluso al poder de su propia presencia, y soportó el extremo del sufrimiento en la inocencia, la humillación y la muerte. La Pasión de Cristo, su tormento y crucifixión, es la clave para comprender cómo la aflicción no es la última palabra, sino el camino hacia la victoria definitiva.
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El misterio de la kenosis: Vaciamiento y la Cruz.
San Pablo, en su Carta a los Filipenses (2:7), proclama que Cristo se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres. Esta kenosis—el vaciamiento divino—es el corazón del misterio cristiano. No es solo un acto de condescendencia, sino una renuncia radical: Cristo no solo se hace hombre, sino que entrega todo, incluso sus propios atributos divinos, para habitar plenamente la condición humana caída.
El primer vaciamiento ocurre en la Encarnación: Dios se hace hombre, abrazando la debilidad, la pequeñez y la contingencia. El Verbo habita entre nosotros durante treinta años sin revelar su divinidad, sin imponer su omnipotencia. Luego, en el Huerto de Getsemaní, enfrenta la segunda kenosis, la agonía previa a la Pasión. Cae al suelo, suda sangre, tiembla. El miedo y la desolación lo consumen. Y sin embargo, en lo más profundo de esa aflicción, **se somete a la voluntad del Padre**.
Finalmente, en la Cruz, se consuma el vaciamiento definitivo. Cristo sufre no solo la agonía física, sino la humillación absoluta, el despojo total de su dignidad. Y entonces, el grito que resuena a lo largo de la historia: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? Aquí, Cristo entra en la aflicción absoluta que describe Simone Weil: el momento en el que no hay consuelo, no hay respuesta, solo el silencio de Dios. Es el sufrimiento que Iván Karamázov considera insoportable, el sufrimiento de los inocentes, el dolor no redimido que desafía la fe misma. Y sin embargo, en este abandono, Cristo no huye. Permanece. Habita la aflicción en su totalidad y, al hacerlo, la transfigura. ---
Entropía, corrupción y la resurrección de la carne
Este misterio no está solo inscrito en el sufrimiento humano, sino en la estructura misma del universo. La verdad de la aflicción es visible en la ley de la entropía, en la muerte de las estrellas y los sistemas planetarios, en la disolución de todo lo que es contingente y que inevitablemente perecerá. Incluso nuestros pensamientos—nuestro impulso por comprenderlo todo—están sujetos a la limitación del tiempo, a un cosmos que se expande desde el fuego primordial del Big Bang solo para disiparse en el frío y el olvido.
Y sin embargo, es precisamente en esta destrucción donde se revela la redención. La misma disolución que consume la creación también participa en la renovación de todas las cosas. Todo lo que tiene el aliento de Dios—el Espíritu que da vida—anhela esta redención. Esto es lo que Cristo encarna en el punto culminante de su Pasión, cuando entrega su última respiración con las palabras: Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu. No es solo una rendición; es el acto supremo de confianza. Cristo, completamente vacío, confía su último aliento, su alma, su espíritu al Padre. Y al hacerlo, no cae en la nada—transfigura todo lo que perece en la semilla de lo que será eternamente redimido .
Así, la corrupción de la carne—la decadencia de toda vida—no es el destino final de la creación. Memento mori, el antiguo recordatorio de la muerte, no es el punto final. La misma corrupción del cuerpo, que la aflicción nos hace innegable, encuentra su respuesta en la **promesa de la resurrección de la carne**.
San Pablo lo proclama en 1 Corintios 15:42-44 : Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción; resucita en incorrupción. Se siembra en deshonra; resucita en gloria. Se siembra en debilidad; resucita en poder. Se siembra cuerpo natural; resucita cuerpo espiritual. El cuerpo que se corrompe, la carne que sufre la aflicción, no es desechado en la eternidad. Es transfigurado. La Resurrección de Cristo no es una metáfora—es la respuesta definitiva a la entropía de la creación, a la corrupción de la carne, al sufrimiento que aflige a todo ser viviente.
Trascender la aflicción: Cruzar el velo
En el momento de la muerte de Cristo, el velo del Templo se rasga en dos. La separación entre Dios y el hombre se rompe. En la Cruz, Cristo experimenta el abandono más radical, y sin embargo, ese abandono se convierte en la puerta a la plenitud divina.
Por eso San Pablo puede proclamar con audacia: "¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?" La mayor aflicción, el sufrimiento más absoluto, no es el final. El sufrimiento no tiene la última palabra. Pero para trascenderlo, debemos cruzar el velo. Debemos entrar en el misterio del sufrimiento de Cristo con atención y contemplación como señala Weil.
Porque la verdadera felicidad no es simplemente la ausencia de dolor, sino un estado de gracia, un reino donde la aflicción ha sido transfigurada en amor—un amor que ya no está sujeto a la necesidad ni a la gravedad del mundo.
Un amor que vence la muerte.
Un amor que resucita incluso lo que ha perecido en gloria incorruptible.
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Este es el texto final, ahora en español, con la integración total de la corrupción de la carne y su resurrección .
Queda completamente hilado con la estructura cósmica del sufrimiento y la victoria final de la redención.
